前言

我讀書非常慢，經常停下，《道德經》讀了四五年，在朋友圈敢發感悟的，偶爾為之，一共才有七八條。我覺得我能（敢）寫出這幾條的，才算是我真讀過的，寫不出的就算我其實沒讀懂。相比別人，我對我自己讀不dong（動和懂）書，也曾經很自我懷疑---是不是我學習能力太差？好在朋友圈里的微信好友都很支持，給了些許安慰。

我也是不敢簡單地把書里的別人的精彩拿出來發文章的，因為那不是我的。年過半百，漸漸悟到了很多東西其實是書里學不來的。什么是“我的”？必須是我將書里的內容，結合自己五年基層管理、十年中層管理和十年高層管理的經驗，揉在一起，才能“化”出來和值得“奉”出來的。涉及我沒有能經歷到的領域或層次，往往就不能把書中的相關東西變成自己的東西。所以我想，就我個人而言，讀書學習和復盤，是強化了轉化效率，但轉化的基礎還要來自我自己的經歷。究其根本，看來我的能力模型是不配“書中自有黃金屋”的，我更應該追隨陽明先生所說的，“事上磨、心中修、塵中煉”。

由此，等我真能把《道德經》全看完和寫出所有值得分享的東西，估計要幾十年以上了（說白了就是沒指望了）。既然如此，干脆，我還是安排E20傳播中心匯集這七八條先發布一批，與大家共同修習探討。這本書，我按順序讀了（常規的讀），我也不按順序讀的（第一段所說的真讀過），突然有了感悟就留下記錄，所以，本文也不按順序，即興寫之，即興讀之。全部整理完加上批注，發現也有一萬多字，所以要分為若干篇播出，以后隨緣繼續。

老子寫《道德經》，解答如何成為有道者和圣人；我看《道德經》，卻都是在找如何做成功的個人和管理者。個人成長和組織成長，個人戰略和組織戰略，個人管理和組織管理，內在道理都是相通的，這是我讀《道德經》的關鍵處，學管理，以上都包括。關于這三對詞之間的關系，大家可以參看我下面的報告，也許比文字更生動說明我的理解。

來自18年E20年終總結會

一、《道德經》第七十七章

原文：

天之道，其猶張弓與(歟)，高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者補之，人之道則不然，損不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。

別人的譯文：

自然的規律，不是很像張弓射箭嗎？弦拉高了就把它壓低一些，低了就把它舉高一些，拉得過滿了就把它放松一些，拉得不足了就把它補充一些。自然的規律，是減少有余的補給不足的。可是社會的法則卻不是這樣，要減少不足的，來奉獻給有余的人。那么，誰能夠減少有余的，以補給天下人的不足呢？只有有道的人才可以做到。因此，有道的圣人這才有所作為而不占有，有所成就而不居功。他是不愿意顯示自己的賢能。

我的體會：

前半部分，可以簡單歸納為自然界是奉行中庸之道的，但是在人世間的市場、人性趨利的當下（其實包括殷商以降），都是剝奪弱者做大強者的。老子這句話洞穿了世道萬年的基本規律。（注：不是管理學角度，算社會學角度的，但是個人發展和做企業戰略還是需要了解這些基礎知識）

那么，二者背離，個人該怎么辦呢？老子一再肯定“天之道”的這種均衡的現象，在人類里面就是“有道者”他也可以做到。接著就直接說“圣人”如何了。（注：對應而言，我關心的是如何成為一個成功的管理者和成功的人，但俗世中修煉想“出人頭地”——用個庸俗的詞兒，其實也需要有“有道者”的個人定位，背后的哲學級道理也是相通的）

“孰能有余以奉天下？唯有道者”這句很好，我理解可以將“認知”作為“余”而分享：奉，是“恭敬的捧出”自己對世道的初步理解，卻不是高高在上的強迫賜予，這一差別非常關鍵。此處多說一句，為何要“奉”，為何要做老子說的“有道者”？因為助人方能成就自己，無論組織內外都是如此，此是為人應“奉”之關鍵。此即為善，是成就一個人大格局的關鍵，具體可以參見本段末的小視頻，我怎么看王凱軍老師的成就。進而言之，助人者，授以魚不如授之以漁，助人最佳處是助“認知”，無論組織內外也都是如此，比如我寫本文也是這個目的。（注：對道德經本句的解讀依然是個人成長和組織管理兩個角度。）

此外，大家最近都在流行修“認知”。那么，這個“認知”本身該如何被認知？我冒昧在這里下個定義：認知=價值觀（格）+思維能力（格）+創新力（破格），認知就是“格”在人世間的反復過程。

趨近一位“有道者”，在當下社會，這樣的人往往已經就是個優秀的領導者。老子繼續說了三條：“為而不恃，功成而不處，其不欲見賢”。除了前述所說的要做到以認知奉天下，這三條也是一位卓越管理者的高境界，結合我多年的組織管理經驗，深以為然（注：此處是組織管理角度）：

1、管理者的能力在于定戰略和帶隊伍、而絕不是簡單的勤奮的親力親為（但特殊需要下也會有必需親力親為的場景），此為“為而不恃”；（詳見我以前寫的三“YU”——薛濤: 淺談環保人職業發展（上）：將、俠、王和因玩而堅韌；薛濤淺談環保人職業發展（下）：管理三yu決與新三板。）

2、管理者將能力盡量帶給下屬，而由此的功勞也盡量歸因于下屬，是其成就卓越組織的關鍵，此為“功成而不處”；

3、由此可見，一個管理者其實是鋒芒不顯，大音希聲的，此為“其不欲見賢”。

在管理學角度理解老子的無為，絕不是俗世理解的消極，而是極高的管理水平境界。此外，別以為“無為”是“不作為”，無能的管理者（比如某些體制內空降領導）取巧而照搬以上，在事的見解上無法超越下屬，則不能定戰略；自己下手也做不過手下，只好故弄玄虛。這種，看似也是無為而治，其實就是東施效顰。

讀本章后記：

至今讀來最帶感的，就是老子的這一章，就我所需而視之，有始有終，渾然一體。從前三十年改革紅利到進入內卷時代三十年的當下，更加貼切前1/3的內容；在此大背景下，個人如何成長，格局是隱藏不易見的天花板；追求前言所述的三對管理能力的提升，是顯見的階層攀登之徑，重要性與之前的時代相比，更加超過了某種客觀的技能。

既然世道愈艱，為何更要做“有道者”，我個人是這么理解的：一來，從相對最俗的欲求而言，只有做“有道者”，摸“圣人”途，才能全面提高“認知力”，提升自己待人接物的能力，也才能在逆風中逐漸改變自己的境遇，獲得相對更大的成功（此處成功的定義，也可以是多元的）。二來，即便如上所述有所改善，工作和生活也會變得更加不易，太輕松的獲得完美的日子時代已經永遠過去（其實更高維度看本來就不曾存在），如果不能要求自己盡力去追求“道””，在“格物致知”中獲得樂趣，人就活的像下一章說的“芻狗”，為物欲情欲所驅使，為偶然得失所起伏，那么，只會加重下一個時代的外部客觀條件對自己的傷害。三來，很多人不能理解巴菲特的矯情（開破車、住小房、吃麥當勞），也不能理解北大韋神的狀態，如果曾經摸到過“道”，由此體驗過心流的喜悅的人，才能理解他們，其實這也類似佛經里所說，他們為求“真”，已經不再處于掛牽身外物的“芻狗”狀態。

最近，我發過一個朋友圈，覺得半百年華下，需做三”J”，減、戒、靜：

減，減掉無效的精力支出，包括慈悲；時間越來越珍貴，要多用在首先完成俗世間的責任，以及從那三對管理實踐中去更多的摸索“道”，并學習凱軍老師，將之更多的“奉”出來，這個是大慈悲，由此，一些小慈悲也就自然不做了（最近已經拒絕了不少小求助），希望大家理解。

戒，戒掉所有不利于健康的行為（比如煙、大酒），這點也很有感悟。最近某晚的會員圈層酒局中，竟突然對煙一點都不想，也無所謂戒，自然也就戒了，這個小體驗，真的和道德經里面的“道”一致。此外，最近為趕寫這幾篇感悟（后面要完成工作責任出差服務會員去了），每天只睡四小時，卻并不覺得有什么苦，如果覺得努力奮斗是很苦的，在這個內卷的時代是斷斷不可能成功的。（“鐵杵磨成針”的謊言，我以后找到道德經對應的章節再給大家拆解），這個道理，也和我在戒里悟到的“道”是相通的。昨晚酒只喝三分，也做到了話談五味，這個，以前也是做不到的。

靜，靜下身心，多深思，找心流。減的一部分目的就是為了這個，當你偶爾能做到物我兩忘，你就能理解巴菲特和韋神，其實是一種人了。

第七十七章作為我解讀道德經的第一篇，是因為它太完美的契合了我終身修習的管理學門派（前言中所述的三對詞）的一些進展，并且一直在給我大啟發。我由此做了較多的批注，希望幫助讀者找到我立意的入口。之后，解讀就會簡潔很多。在此，我為我的“啰里啰嗦”先表個歉意。

二、《道德經》第五章

原文：

天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐(tuó)籥(yuè)乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。

別人的譯文：

天地不情感用事，對萬物一視同仁，圣人不情感用事，對百姓一視同仁。（此處“百姓”應指貴族與平民）。天地之間，豈不像個風箱嗎？空虛但不會窮竭，發動起來而生生不息。政令煩苛反而加速敗亡，不如持守虛靜。

我的體會：

“仁”在這里應該理解為愛，愛即為私。沒有愛就沒有恨，沒有私就沒有偏。公平無私，統一標準，是《道德經》第五章這兩句經典的話，可運用于管理學的第一層意思，相對淺顯。之于管理，此處也算點中要害。但是更深入一層，管理者在做人事管理方面的決策時，一定要撇棄其本人對被管理者的感情喜好，要還原到客觀評價他的能力，之于部門及公司整體的定位而對他的需求上來看。所以，于此處，管理者不可仁，這是第二層，超越了公平無私的問題，也超越了公平與效率的矛盾問題。此外，太公平則無效率，社會學角度是如此，管理學角度其實也是如此，此處已偏離老子原文太遠，不再展開。

回到“仁”的問題，德魯克的知識管理學說的解讀系統里有典型的一句話，“對上管理、對下負責”。那么，不就是要對下屬“仁”嗎？該如何解決此處與老子的“不仁”的矛盾呢？成為“有道者”的挑戰恰恰就在于此了。老子在關鍵性的四十二章（下篇解讀）中提到，也是大家最愛說的“二生三”，背后其實就是解決這個矛盾體的金鑰匙：管理者必須在完成上述出于公司利益的思考之后，再次回到對可造之材類下屬的本人發展需求上來（注意“下屬”前的定語），為他做一些傳授，乃至嘗試思考創新以謀求相關的一些組織安排甚至組織變革，并由此實現屬下個人與組織的共贏（此處依然是不仁的）。能做到這個的管理者，才完成了優秀到卓越的進階。所以，做到第一層的管理者，僅僅是達到最低要求的基本合格的層次；到第二層的，是優秀的；做到第三層的，才是卓越的“有道者”，此處，需要真的理解德魯克之人性、稻盛和夫之韌性、老聃之仁性。這里講的事情，其實也呼應了我與陳春花教授多年前曾經隔空辯論的一篇文章，大家可以參詳段末的鏈接。話說那時候陳教授聲望依然處于巔峰，敢于切磋，是我讀陳的文章系統，能感知到她自身管理實踐并沒有超過十年，學習、旁觀和總結發揮是她的主戰場。那么，熟悉“金庸群俠傳”游戲的知道，野球拳對陣各大武功秘籍的優勢，類似的，也讓我敢于在熟悉的地盤上與之探討（薛濤：要避免“二分思維”-評析北大教授的“管理不能大于經營”）。

管理者本身如何達到“有道者”的境界？“虛”則為其核心力量，就是在為公司或組織的戰略思考和組織培養中先忘記自己。只有放空，才易得心流態與對應的大智慧，私利參與其中，必然扭曲而貌似狡詐實則蠢笨（往往需要長期看）。做到虛，“有道者”才敢于和愿意授權和傳授（奉），而使得其本人可以有空間時間也必須兢兢業業地向上追求，才使得其本人能夠不斷的突破天花板并給追隨者更多的發展空間，卓越的個人和組織由此誕生，這也是前文中所提的三“YU”所在。

“多言數窮，不如守中”，《道德經》這八個字，大部分人解讀為寡言和中庸，簡單明了，但我覺得不夠好，個人沒興趣。偶爾聽到曾仕強先生的解讀，贊同。前四個字的關鍵在對“窮”字的理解，意思是把話說“絕”，無論是表達對事物的判斷抑或是給出絕對化的承諾，都是不智的。（現代社會很多工作類型就需要多溝通，會交流會表達會寫作是重要的技能，如何能都去寡言）。所以曾仕強先生的這處解讀更佳。后四個字，中庸是儒家的思想，并不錯，但應該并非完全符合老子本意，曾仕強教授將“中”讀為chong，解釋為“沖”，意為保持“沖”的功能，即保留余地和空的境界。曾補充說這個需要“少私寡欲”才能做到，這個很到位，私欲過強，則萬事只從自己本位出發，判斷事物自然就因自私自利而偏激，講話時候也會因為這個太想說服對方，也就容易把話說“絕”了。這個，和我前面所述的對“虛”的理解也是一致的。由此，“多言數窮，不如守中”這八個字最終被解讀的與道德經的全文立意一致，深以為然，最后十六個字雖然十分精彩，但在本章中好像沒什么可以繼續詳細盤點的，倒是以后的解讀中還會偶有用到。

繪圖：E20創意中心“一口鳥”總監

后記

南懷瑾老先生曾說儒家是糧店，我理解是出道時的必須品，當然也要伴一生；說道家是藥店，我理解是中年為求“不惑”態的解藥；說佛家是百貨店，這個我目前還沒悟透。年少時我錯過了《論語》，感覺至少多走了十年的彎路。現在正是讀“老莊”的年份，但我看到的常規解讀，常常把“老莊”理解為躺平或出世的，不能提起我的興趣，覺得沒啥意義。而高人能在其中解出入世的妙處的，往往認知難度會更高，卻更加有益。世道愈艱，唯修行者可以穿越之，修“老莊”，不是為了遁世，而是為了獲得韌性和更好的“認知”力。對于也許正處于逆境中的一些朋友，我再次分享我的另一個小視頻，與各位共勉。

編輯： 李丹